第2章 传统文化概述

第一节 传统文化的内涵

传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地、各民族都有自己的传统文化。我们中华民族有着五千年的悠久历史，在历史的长河中不断地积累形成的文化形态，也是多种多样的，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化，落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而言。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如，民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

了解中国传统文化的内涵，首先要理解什么是“传统”和“文化”。传统是由历史留传而来的思想、道德、风俗、艺术、制度等。

文化属于社会历史范畴，是指人类创造社会历史的发展水平、程度和质量的状态。因此，在中国文献中，“文化”一词的含义是有所演变的。

在中国传统中，偶尔也有提到“文化”这个名词的。南齐王融在《三月三日曲水诗序》中写道：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”这里的“文化”是文治和教化的意思。但是，在古汉语中，没有双音节词，多数情况下，“文”和“化”是分开使用的。在中国古代文献中的“文”字本意是“纹”，即纵横交错的纹理。

例如，《左传·隐公元年》：“中子生而有文在其手。”后来，“文”又引申为文采、文字、文章、条纹、品行修养和礼乐制度等。再后来，“文”又引申为处理人与人之间关系的原则和方法。人与人之间的关系，以及处理人际关系的规范就是“人文”。“关乎人文，以化成天下”，意思就是，观察人的伦常秩序，以教化天下，移风易俗。

中国传统文化就是指中华民族在古老的华夏大地上所创造的具有持久生命力的文化。它是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总体特征。是居住在中国地域内中华民族及其祖先所创造的、为后世继承和发展的、具有鲜明民族特色的传统优秀文化。

中国传统文化历史悠久，内涵博大精深，是中华民族几千年文明的结晶。包括充满智慧的哲学，完备深刻的道德伦理，异彩纷呈的文学艺术，独具特色的语言文字，经世致用的传统史学，普惠世界的科技工艺，等等。这些共同构成了中国传统文化的基本内容。

一、文化

文化，本身是一个比较大的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时，又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中，既包括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分，又包括自然科学和技术、语言和文字等非意识形态的部分。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。

（一）文化的定义

早在中国古代，“文化”一词就存在了。最早“文”是指互相交错的复杂的纹理。《说文解字》里称，“文，错画也，象交叉”，都说的是这个意思；“化”一般指变化，事物的形态或者是性质发生了改变。例如，《黄帝内经·素问》里有“化不可代，时不可违”的句子，还有庄子著名的《逍遥游》中也有“化而为鸟”的诗句。西汉的刘向则将“文化”二字合在一起，他在《说苑·指武》中说过：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛。夫下愚不移，纯德之所不能化，而后武力加焉。”指的是“文治教化”，与之相对的就是武力的征服。然而，他所说的“文化”其实并不是一个整体的词语，“文”与“化”各有各的意思。在这里，“文”是指“德行”和“文德”的意思，与古时候“人文”的意思相近。而“化”则是“教化”的意思。晋朝《补亡诗》里有“文化内辑，武功外悠”之说。南北朝时期南齐的王融在《曲水诗序》中有“设神理以景俗，敷文化以柔远”这样的诗句。后来，“文”与“化”不断被联系在一起，并最终组成一个名词整体，但是，比较侧重于“人文”之意，主要指人们的思想道德、观念、风俗习惯、典章制度，等等。

20世纪70年代出版的《大百科全书》，给文化新的定义，认为文化是人类、社会在历史上的发展水平，是人类生产和生活的各种形式的表现，还有人类创造出来的物质的、精神的财富。

总之，文化就是人类社会实践的产物。目前，在我国具有影响力的观点是从文化的层次、功能，以及综合视角对文化进行理解。比如，张岱年认为，文化主要包括三个层次：第一层次是思想、意识、观念。其中，价值观念与思维方式，是其中最重要的两个方面。第二层次就是文物，就是说思想意识的实物化。第三层次是制度、风俗，是思想观点凝结成的条例、规矩。文化概念的理解方式，主要是名词性、动名词性等静态理解方式。随着时代的发展与变迁，人们解读文化的视野也在不停地变化。现在学界逐渐在狭义文化观和广义文化观的基础上进一步的综合、深化，从动态角度来理解文化的内涵，从实践、创造等功能方面解读文化。比如，当我们说实践是文化之根的时候，不仅仅指静态的文化、制度、精神，等等，而且指实践是文化创造和延续的核心，强调实践是在具体的文化背景下进行的。同时，文化概念的界定和理解更加体现出文化作为“人之为人”的根本存在方式这一精神。文化是历史地凝结成的稳定的生存方式，其核心是人构建起来的人之形象；文化并不是简单的思想方式和意识观念。它像血缘一样，熔铸在总体性文明中的各个层面，左右着人的行为方式。

（二）文化的特征

第一，具有继承性，世代相传。中国传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期，多少有所改变，但是，总体上没有中断，变化不大。

第二，具有可传播性。这是文化的一个重要特性，它可以通过各种媒介和手段进行传播。

第三，具有独特的民族特色。文化的种类、形式等丰富多样，各不相同，每个国家和民族都有与自身的生产、生活方式相符合的文化传统，区别于其他的民族和族群。

二、我国的传统文化

中国传统文化就是指我们中华民族自古流传下来的各民族共同表现出来的，并且可以影响整个社会的，具有稳定结构的思维方式、价值取向、国民品性、理想人格、伦理观念等精神成果的总和。

所谓优秀的传统文化，就是指在历史上发挥过重要作用的文化，就是有利于人类社会的繁荣昌盛和国家、民族的安定团结的文化，就是能够提升人们的智慧并激发创造力的文化。同时，增进人们的福祉和幸福生活，能够升华人的精神生命并具有人类终极价值的文化。可以说，是居住在中国地域内的为我们中华民族及其祖先所创造的，为中华民族世世代代所继承发展的，具有鲜明的民族特色，历史悠久、为中国人所特有的文化精神，以及基于此的知识系统、价值系统、行为系统，是我们中华民族几千年历史文明的结晶。

中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。

中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕，以及各种民俗活动等。包括传统历法在内的中国古代自然科学，以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化，也是中华传统文化的组成部分。

时至今日，古今中外的学者尚不能得出定论，除了多维视野的原因外，还有语言学角度的客观歧义。

广义上讲，文化是人类精神生活与物质生活的总和。

其一，从时间角度上讲，有原始文化、古代文化、近代文化、现代文化。

其二，从空间角度讲，有东方文化、西方文化、海洋文化、大陆文化。

其三，从社会层面上讲，有贵族文化、平民文化、官方文化、民间文化、主流文化、边缘文化。姜义华先生分为规范性文化、非规范性文化、半规范性文化。这种分法比较新颖。

所谓的规范性文化，姜先生认为，是以孔子等学说为经，以历代官修史志为纬，在长期流迁演化中广泛吸收了其外来文化而形成的经史文化，是中国小农社会的具有最高权威的规范性文化。与此相应的，则是普遍存在于一般民众中的生产方式、生活方式、人与人的种种关系，风俗、习惯、信仰、追求，日常心理、潜在意识及形形色色的成文或不成文制度中的非规范性文化。除去这两种文化之外，还有介于两者之间的半规范性文化，指雅俗程度不一的大量文学艺术作品，对经史文化呈半游离状态的各种文化教育、娱乐活动。比如，《水浒传》《三国演义》《隋唐演义》《西游记》等俗文化代表作。

其四，从社会功用上，分为名号文化、礼仪文化、制度文化、服饰文化、校园文化、企业文化。

其五，从文化的内在逻辑层次上，又可分为物态文化、心态文化、行为文化、制度文化四个层次。

其六，从经济形态方面，又有牧猎文化、渔盐文化、农业文化、工业文化、商业文化之分。

三、传统文化的表现形式

（一）技艺

1.琴

笙、笛子、二胡、古筝、箫、鼓、古琴、琵琶。《茉莉花》、十大名曲（《高山流水》《广陵散》《平沙落雁》《梅花三弄》《十面埋伏》《夕阳箫鼓》《渔樵问答》《胡笳十八拍》《汉宫秋月》《阳春白雪》）。

2.棋

中国象棋、中国围棋，对弈、棋子、棋盘、五子棋。

3.书

中国书法—象形文字—甲骨文—金文—篆书—隶书—楷书—行书—草书—硬笔书法，篆刻印章，文房四宝—毛笔、墨、砚台、宣纸，木版水印、甲骨文、钟鼎文、汉代竹简、竖排线装书。

4.画

国画、山水画、写意画；敦煌壁画：八骏图、太极图（太极）。

5.名

字号、印鉴、符标；姓名；名称、称号。

（二）传统

1.十二生肖

鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。

2.传统文学

唐诗、宋词、元曲，明清小说、歌、赋、《诗经》《三十六计》《孙子兵法》、四大名著。

3.传统节日

元宵节、寒食节、清明节（祭祖）、端午节（粽子、赛龙舟、屈原）、中秋节、重阳节（敬老）、腊八节、除夕（大年三十、红包、守岁、团圆饭）、春节（正旦、元旦、元日）为代表。

4.中国戏剧

昆曲、湘剧、粤剧、徽剧（庐剧）、汉剧、京剧、皮影戏、越剧、川剧、评剧、越剧、湖南花鼓戏、豫剧、黄梅戏；昆曲脸谱、湘剧脸谱、川剧脸谱、京戏脸谱。

曲艺：相声、歌仔戏、皮影戏、布袋戏、南曲、高甲戏、双簧。

5.中国建筑

长城、牌坊、园林、寺院、钟、塔、庙宇、亭台楼阁、井、石狮、民宅、徽派建筑、陕西窑洞、秦砖汉瓦、兵马俑。

6.汉字汉语

汉字、汉语、对联、谜语（灯谜）、歇后语、熟语、成语、射覆、酒令。

7.传统中医

中医、中药、《黄帝内经》《伤寒杂病论》《本草纲目》《中医内科学》，《中医外科学》。

8.舞蹈

古代舞蹈：周朝雅乐、大舞、小舞、汉朝乐府、唐朝乐舞；现代舞蹈：彩带舞、武功、扇子舞。

9.数学

《周髀算经》《九章算术》（三国时刘徽著）、圆周率、算盘。

10.天文学

天象观察记录，发明观测仪器：圭表、浑仪、简仪、高表、仰仪、制定历法（农历）。

11.四大发明

造纸术、印刷术、火药、指南针。

（三）民俗

1.民间工艺

剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人面塑、龙凤纹样（如意纹、雷纹、回纹、巴纹）、祥云图案、凤眼、千层底。

2.中华武术

南拳北腿、少林、武当，内家外家，太极八卦。

3.地域文化

中原文化、江南文化、江南水乡、塞北岭南、大漠风情、蒙古草原、天涯海角、西域文化。

4.民风民俗

礼节、婚嫁（红娘、月老）、丧葬（孝服、纸钱）、祭祀（祖）；门神、年画、鞭炮、饺子、舞狮。

（四）其他

1.四大雅戏

花鸟虫鱼、牡丹、梅花、桂花、莲花、鸟笼、盆景、斗蛐蛐、鲤鱼。

2.动物植物

龙、凤、狼、麒麟、虎、豹、鹤、龟、大熊猫；梅兰竹菊：梅花、兰花、竹子、菊花；松、柏。

3.器物随身

玉（玉佩、玉雕）、瓷器、景泰蓝、中国漆器、彩陶、紫砂壶、蜡染、古代兵器（盔甲、大刀、宝剑等）、青铜器、古玩（铜钱等）、鼎、金元宝、如意、烛台、红灯笼（宫灯、纱灯）、鼻烟壶、鸟笼、长命锁、糖葫芦、铜镜、大花轿、水烟袋、芭蕉扇、桃花扇。

4.饮食厨艺

出门七件事：柴、米、油、盐、酱、醋、茶；酒、茶道；吃文化、中国菜、八大菜系（鲁、川、粤、闽、苏、浙、湘、徽）、饺子、团圆饭、年夜饭、年糕、中秋月饼、筷子；鱼翅、熊掌。

5.传说神话

女娲补天、盘古开天地、后羿射日、嫦娥飞天、夸父逐日。

四、中国传统文化的保护措施

（一）区别对待中国传统文化

区别对待中国传统文化，有利于社会前进的脚步。

优势：民本思想，商周时代有“民为邦本，本固邦宁”的说法。荀子“水则载舟，水则覆舟”，孟子“我善养吾浩然之气”，杜甫“会当凌绝顶，一览众山小”。还有“位卑未敢忘忧国”“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”等。

劣势：推崇守旧，“天可变，地可变，祖宗之法不可变”；“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的迂腐、官僚贵族欺压人民、“君子忧道不忧贫”、抑制百姓通过商业或其他途径谋求更多的物质利益；压制个性、压制自由思想、阻碍发展等。

（二）客观地看待问题

从时代的角度，以比较的观点和方法看问题。“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”“慈母手中线，游子身上衣”的崇高天伦；“天行健，君子以自强不息”的不屈不挠的精神。“仁者爱人”的高尚道德；马援马革裹尸，霍去病“匈奴未破，何以家为”，曹操“对酒当歌，人生几何”，王昌龄“秦时明月汉时关”的功业抱负；“感时花溅泪，恨别鸟惊心”“人闲桂花落，月静春山空”。中国传统文化的这些长处，必将成为世界文化珍贵的部分。

中国传统文化是在漫长的古代历史中形成的，是以封建社会文明为其背景。而西方文化，严格地说，是在文艺复兴之前才逐渐形成，是以资本主义文明为背景的。一个是封建色彩浓厚的文明，一个是资本主义色彩浓厚的文明，这就决定了中国传统文化不可避免地存在落后性，在许多方面存在着薄弱之处。但是，也不能一味否决，而在于能否取其精华。

（三）传统文化发展的必由之路

继承、借鉴与创新，并主动地融入世界文化，是中国今后文化发展的必由之路。

文化的建设，必须坚持继承、吸收、创新。主要是有价值的东西，反映事物的本质和规律，以及一些高尚品质。但是，反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成，必定有其时代局限性，任何夸大其词，都是错误的。

这些年来，有些人看到《周易》、论语、禅宗等思想成果的价值，这本是一件好事。但是，盲目崇拜，极尽溢美之词，那便走上了歧路了。甚至有人在看到西方文明碰到一些挫折后，便反过来大力宣扬：西方文明已经破产了，传统文明重新复兴，是大势所趋！中华文明是要复兴，但并非要复兴某一特定的文化，而是要建立科学、民主、崇尚人的尊严和价值的新中华文化。

从整个世界文化角度来学习。世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。

对于个人而言，我们需要做到：

第一，有一定的文化积累。第二，明确方向。即与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。第三，要有宽松环境。要允许新事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。第四，勇气和意志。需要整个民族的勇气和意志。旧的文化是过去社会前进的动力，新的社会也需要新的文化坚持不懈地奋斗，并尊重事物发展规律，最终必然能取得胜利。

中国传统文化的断代，已经三百六十多年。由于我们在很长时间内不能以开阔的胸怀理解资本主义，对于资本主义文明一直保持一种强烈的警惕性，不能积极地学习西方文化那些先进成果，结果，反过来损害了我国民族传统文化现代化进程。这十多年间，又出现了国学热，涌现了一些国学大师。但是，一些人只是就国学谈国学，已走入歧路。今日谈国学，应站在整个世界文化背景去研究。要研究国学，就必须了解现代社会发展趋势。这样，研究国学，才能真正得出比较全面、成熟、中肯的结论。

五、传承优秀传统文化的意义

中国优秀传统文化所蕴含的内容是很丰富的，是全世界文化宝库中最为璀璨的一颗明珠，必须要加大力度进行继承与弘扬。

（一）历史意义

众所周知，我国优秀传统文化是中华民族生生不息的命脉，是中华民族凝聚在一起的强大精神动力，激发着我们的爱国主义精神和民族创造力。中华民族的伟大复兴必然伴随着中华文化的繁荣。在社会主义市场经济不断完善和发展的今天，文化的繁荣昌盛日益重要，文化的发展是社会主义事业的重要组成部分，关系到社会主义现代化能不能实现，而我们传统文化的继承与发展问题，又是社会主义文化发展的重要组成部分。

可以说，中国的社会主义先进文化的建设是在两个基础上创造发展的，第一个基础是新时代中国特色社会主义的实践基础；第二个基础就是我国的优秀传统文化，缺一不可。我们建设优秀传统文化传承体系，建设中华民族共有精神家园，既是对中华优秀传统文化的传承与发展，也是推进社会主义先进文化发展的重要标志，意义重大。

（二）现代意义

生存危机、信仰危机，以及诚信危机，归根结底，就是文化的危机，是传统文化断裂和缺失的表现。我们有必要加强传统文化的学习和继承，优秀的传统文化是中国特色社会主义不断发展的内在动力和精神推力，在一定的社会和经济条件的推动下，我国优秀的传统文化可以与社会实践相结合，从而转化成为符合社会和人民大众需要的社会主义新型文化。

同时，我国传统文化还可以借鉴先进的外来文化，吸收其中的精华部分为我所用，为我服务。也就是说，使我们的优秀传统文化面向未来、面向世界，走出中国、走向世界，实现现代化。这样，才能更好地为大众和社会服务，尤其是对我国实现现代化建设和实现小康社会，具有重要的现实意义。

首先，弘扬优秀传统文化，加强我国文化建设，符合市场经济的需要和要求，是人们的生活不断进步的必然要求；其次，这是社会文化建设的需要，文化是民族的标志，文化是民族的灵魂，文化创造了希望，文化创造了发展，文化使人民团结一致。我们五千年的文化可谓无与伦比，且在五千年的发展中不断推陈出新，发扬光大。我们应站在文化建设与战略的高度，站在精神文明与物质文明和谐发展的高度来弘扬中华优秀传统文化，给广大青少年以美好的文化滋养，重整中国人内在的理想，创造一个海晏河清、祥和安乐的和谐社会。最后，这是社会道德建设的需要，“观乎人文，天下化成”。文化是一切道德的基础，中华民族历来就是注重文明教化的民族。因此，我们应将道德资源几乎无处不在的优秀传统文化教给青少年，给我们这个人心浮躁、急功近利的时代以补救和滋养，让全社会沐浴在优秀传统文化的阳光之中。

第二节 传统文化的特点

中华民族历史悠久，五千年的文明积淀使得中华民族拥有了无比灿烂的传统文化。中华民族的传统文化内涵丰富，经久不衰，经历了数千年的社会变动，依然保持着其自身的特色，并且对中华民族的发展产生了深远地影响。时至今日，中华民族的优秀传统文化依然光辉璀璨，发挥着其不可替代的作用。特别是在经济全球化，文化呈多元发展趋势的背景下，中华民族的优秀传统文化依然有其深刻的理论价值和无可替代的社会价值。

在几千年的历史长河中，中国传统文化受独特的自然条件和历史条件的制约，形成了自身鲜明的特色。中国文化成长于内陆型的自然环境，以小农经济为主体的经济基础，以家族制度、专制制度，以及“家国同构”为特征的社会结构和相对封闭的国际条件，使中国传统文化具备鲜明的特色。

一、中国传统文化具有相对独立性

中国传统文化的相对独立性源于地域性，中国文化产生和发展的大陆是东亚大陆。这个地区北有大漠，西有高原，东南临海，由于古代的交通不发达，因而形成了一片相对独立的辽阔大地。因而，中国文化基本上是在一种与外界较为隔离的状态下产生发展起来的，是一种较为自发的文化，独立成为一个系统。中国文化在其历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇集了国内各民族文化的统一体。这个统一体发挥了强有力的同化作用，在中国历史上的任何时刻，都未曾分裂和瓦解过。即使在内忧外患的危急存亡关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，它仍能够保持完整和统一。这一特征是在世界其他任何民族的文化中都难以找到的。

之所以说是相对独立的，是因为中国文化在长期的发展过程中，还融入了外来文化因子，但是，这些外来因子并没有占据主体地位。中国文化是按照自身规律不断吸收外来文化发展起来的。

二、中国传统文化具有多元统一性

文化具有多元性，不仅中华民族的传统文化是这样，其他民族的文化也是如此。它们都是在不断的文化交流中变化和发展的。中国文化兼容并包，在几千年的历史长河中不断吸收其他民族优秀的文化，为己所用，“取其精华，去其糟粕”，不断壮大，才有了让世界瞩目的中华文明。

中国传统文化的多元统一性有其历史根源。翻开中华民族五千年的文明史，不难发现，她长期以来的包容心态。作为一个多民族的大国，在多民族的文化交融中，她兼容并包，形成了丰富多彩的多民族文化。比如，精彩纷呈的蒙古族文化、独具特色的苗族文化、丰富多彩的新疆文化，等等。这些文化各有特色，别具一格，与汉文化一起共同构成了精彩的中华文明。纵观中华文明史，从石器时代开始，一代又一代的中国人民创造出了令世人瞩目，甚至长时间处于世界之巅的中华文明。四大发明、国粹京剧、陶瓷制造、丝绸之路，哪一个名字都非常响亮。以京剧为例，丰富多彩的脸谱、独具风味的唱腔、意味深长的故事，不但在国内经久不衰，而且在全世界范围内也深受欢迎。越来越多的外国人来中国欣赏甚至学习京剧。

中国文化又是一个具有很大的兼容性的文化，中国人在漫长的历史进程中，是以开放的心态迎接异质文化。它吸纳了世界各地人民创造的文化，并加以改造、同化，为己所用，使这些外来文化的优秀成分成了中华文明的一部分，并发扬光大。

三、中国传统文化具有连续性与凝聚力

中国传统文化在几千年的发展过程中，一直保持着连续性和整体性，在悠远的历史长河中，一脉相承，从来没有间断，也从来没有出现过中国以外的文化征服或取代中国传统文化的情况。

延续不断，经久不衰，具有顽强的生命力和应变能力，这正是中国传统文化的一个重要特征。在中外历史上，不少优秀的文化因为异族入侵而中断。比如，古希腊、古罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；古印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；古埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌：曾经一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。这都是由于它们根基不深，站脚不稳。

中国传统文化却大不相同，十六国时期的五胡乱华，宋元时期契丹、女真的相继南下，乃至蒙古、清朝入主中原，都未能中断中国传统文化，相反却是征服者最后被征服、被同化、被融合，中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液，反而增加了新的生命活力。它之所以有这种顽强的连续性，就是因为它有强大的同化力与融合力，外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后，大都逐步汉化、中国化，与汉族文化、中国文化融为一体，成为中国文化不可分割的一部分，如，我国少数民族的文化，包括楚文化、吴文化、巴蜀文化，以及西域文化等。

时间因素的积淀和空间因素的影响共同作用，使得中国传统文化具有连续性，这种连续性，我们从时间和空间两个因素来看。

从空间的因素看，人与自然做“物质交换”的生产方式及由此产生的行为方式（农业型经济、土地价值观等），稳定的社会结构（包括大一统、国家政治、家族结构，等等），以及“仁义礼智信”等精神为主体的思想意识形态的一贯性，等等，都成为中国传统文化连续发展的背景和前提，也是中国传统文化从未间断的原因之一。从时间因素的积淀来看，中国文化的连续性与文化内在的遗传特性有关。同时，文化的结构又有自身的稳定性，在时代更迭中同样会保持内在气质，并且积极适应时代的变更，文化内在的这些特性导致了文化具有连续性。

中国文化经历了几千年的历史长河，但是，在这几千年的历史变革、世代更替中，它仍保持着自身特性，从未间断。在它的发展历程中环环相扣，连续发展。古代历史上著名的四大文明古国，特别是古埃及和古巴比伦的文化出现了断档，甚至失传。而中华文明却依然完好无损地保存下来。就拿文学来说，先后经历了诗经楚辞、先秦散文、汉魏诗赋到唐诗、宋词、元曲、明清小说，一直延续下来。我们常说，中国文化源远流长，说的就是中国文化的连续性。

中国传统文化还具有强大的凝聚力。这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。近年来，千百万华侨都来关心中国的振兴，正是这种文化凝聚力在起作用。用优秀的传统文化教育人民、团结人民，提高全民族的文化素质；用优秀的传统文化唤起海外广大同胞的爱国心，争取他们从道义上、物质上支持国内的现代化建设，促进祖国早日统一，正是我们弘扬中国传统文化的一个重要目的。

四、中国传统文化具有“以人为本”的特点

以人为本，重人伦，重道德，尊君重民，是中国传统文化的又一个特点。人文主义或人本主义，向来被当作中国传统文化的一大特色。所谓“以人为本”，就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。也就是说，神本主义在中国不占统治地位，而人本主义则是中国传统文化的核心。在处理人事与天道的关系时，不少政治家与思想家，都主张要先尽人事，然后再考虑天道。因此，有的学者认为，在中国文化中，人是宇宙万物的中心。中国传统文化还强调人伦道德，强调要正确处理人与人之间的各种关系，要求君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝，兄友要悌，朋友之间要讲义讲信，为人臣、人妻要守节，与一般人交往也要讲忠恕之道，要努力做到“己所不欲，勿施于人”，等等。只有这样，才能保证家庭和睦、社会安定、君臣合力、朋友同心。在处理君与民的关系时，中国传统文化强调君主专制，强调臣民要忠君，但同时，也有不少思想家强调民为邦本，本固邦宁；强调民贵君轻，提出了“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”的著名论断。因此，尊君重民成为中国传统文化的主流。当然，我们也必须看到，中国传统文化中的人文主义或人本主义，与西欧文艺复兴时期的人文主义并不一致，与社会主义时代人民当家作主的制度和主张，更是存在着本质区别：中国古代的人本主义是以家庭、家族为本位，以伦理为中心，以巩固专制王权为最终目的；西方的人文主义则以个人为本位，以法制为中心，以个人的充分发展为终极目的；而我们的社会主义国家则强调人民当家作主，充分尊重个人的权力和自由，为每个人的自由发展创造充分的条件。

中国传统文化强调以人为本，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体之中，强调个人对他人、对家庭、家族，以及对国家、天下的义务，是以道德修养为旨趣的重人伦、重道德的人本主义。我们社会主义国家的人本主义既继承了中国传统文化中人本主义的积极因素，重视人的作用，重视道德伦理，重视人际关系的和谐和个人修养的积极作用；同时，又避免了重人伦轻自然、重群体轻个体的倾向。既重视个人的作用，又强调集体主义和国家民族的利益；既尊重人权，尊重每个人的生存权、劳动权、发展权，又强调社会的和谐和稳定，强调民族的团结和社会的发展。这才是人本主义发展的一个崭新的阶段。

五、中国传统文化具有崇尚统一的特点

崇尚统一，维护多民族国家的共同利益，是中国传统文化的又一个特征。我国从原始社会进入奴隶社会后出现的三个王朝夏、商、周，地域虽然不十分广大，政治上实行分封诸侯的分权制，但是，名义上毕竟是三个拥有“天下共主”的统一王朝。只是在东周后期才出现了诸侯长期分裂割据的政治局面。而当时的政治家、思想家们所向往和追求的则是国家统一、法度一统的理想社会。

公元前221年，秦始皇“吞二周而亡诸侯，履至尊而制六合”，建立了我国历史上第一个多民族的统一的封建专制主义的国家，并根据韩非子“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效”的治国方案，采取了一系列巩固国家统一的措施：车同轨、书同文、度同制、行同伦、地同域，法令由一统，彻底改变了战国时期“田畴异亩，车途异轨，律令异法，衣冠异制，言语异声，文字异形”的状况。后来的汉朝不仅继承了秦朝天下一统的局面，而且实行了秦始皇制定的郡县制、三公九卿制等基本的政治、经济、军事制度。秦始皇开创的统一大业，到汉武帝时得到巩固和进一步发展。秦皇、汉武对我国统一的多民族国家的建立和巩固做出了杰出的贡献，因此受到子孙后代的崇敬。

从秦汉时期直到现在，我国统一的时间大概在三分之二以上，分裂的时间不到三分之一。它说明，在我国历史上，统一是主流，分裂是暂时的。在统一时，多数政治家、思想家和广大人民都反对分裂；而在分裂时，人民又盼望统一，进步的政治家、军事家、思想家们则为争取国家统一而奋斗不息。比如，三国时期的曹操、刘备、孙权等，都认为自己代表正统，都希望完成统一中国的大业；南北朝时，无论南朝还是北朝的统治者，都希望由自己统一中国；南宋时期，人们常以恢复中原为念；元朝的忽必烈君臣以“混一四海”为己任，建立了第一个由少数民族统一中国的封建王朝，在蒙古、云南、东北正式建立行省。所有这些都说明，崇尚统一，维护多民族国家的共同利益，是中华民族的优良传统。

六、中国传统文化具有实事求是的特点

务实事，轻玄想；重实用，戒空谈；看实效，重实绩，主张经世致用，是中国传统文化的又一个重要传统。

学术界将这种实用倾向称为“实用理性”或“实践理性”。中国古代文化以“补偏救弊”，即以解决社会、人生的实际问题为出发点和归宿，多数学者热衷于对政治、伦理等与国计民生密切相关的问题的研究与探索，只有极少数人对抽象的思辨感兴趣。中国古代学者也研究宇宙和自然，他们称之为“天”。只有少数人研究天道运行的规律，多数学者主要研究天人之间的关系，研究人们如何适应“天”，如何利用“天”为人类服务。这就是著名的“天人合一”论。对于宇宙的本原、天体运行的规律等问题，除少数天文学家进行过深入研究外，古代的思想家一般都是“存而不论”。孟子则说：“知者无不知，当务之为急。”“尧舜之知而不遍物，急先务也。”（《孟子·尽心上》）。因此，人们的研究应该采取“急先务”的方法，也就是后人说的“急用先学”“当务之急”“立竿见影”。荀子在《天论》一文中也说：“不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉。夫是之谓不与天争职。”“万物之怪，《书》不说。无用之辩，不争之察，弃而不治。”孔、孟、荀子的这种治学重点和治学态度，对他们的弟子和后人发生了重大影响，对于中国传统文化中实用理性的形成起到了重要作用。

老子、庄子主张“法自然”，曾经研究过不少抽象的理论，他们的辩证法思想、逻辑学说、相对主义理论等，对于中国古代哲学的发展做出了杰出贡献。老子关心的重点依然是“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。着重研究的还是“君人南面之术”，包括以退为进、柔能克刚等为人处世之道。他们的后学弟子研究的黄老刑名之学，其实用性比起孔孟学说来，可以说有过之而无不及。名家主要研究思辨哲学，它促进了中国古代逻辑学的发展。

以上情况说明，中国古代各派学者都倾向于应用和实用，于是形成了中国传统文化中实事求是的思想方法，身体力行的价值取向和经世致用的治学传统。“实事求是”，其原意是讲一种严谨的治学态度，“实事”就是客观存在的实际事物；“是”就是其中的规律；“求”就是去调查研究。它要求人们尊重客观事实，注重历史经验，并通过研究思考，从中找出规律性的东西，借以指导今后的实践。这无疑是一种科学的态度，正确的思想方法。

作为一种价值取向，主张身体力行，就是反对说空话，主张办实事，主张“独善其身”或“兼善天下”，不论是加强个人品德的修养，还是为人民办好事、谋利益，总之，要有实际行动，并要有看得见摸得着的效果。这样才活得有意义，才是人生的价值所在。

中国传统文化强调经世致用，就是主张做任何学问都要有利于国计民生：比如，修史是为了察古知今、鉴戒垂训，因此，才有了《资治通鉴》等这样的史学巨著；写文章强调“文以载道”，因为它是“经国之大业，不朽之盛事”（曹丕：《典论·论文》）；写诗作词也是为了“诗言志”，兴、观、群、怨，不仅仅是要抒发自己的离情别绪，而是为了事父事君（《论语·阳货》）；绘画是为了“助名教而翼群伦”（宋濂：《宋学士文集·画原》）；音乐则是为了移风易俗，因为它可以善人心，感人至深，自然能起到潜移默化的教育作用。正是在这种经世致用的治学传统影响下，中国古代的科学也成为实用科学：无论天文、数学、医药、地理、农学水利，乃至四大发明，大多是与国计民生密切相关的实用科学。这些实用科学的成就之高、解决实际问题的能力之强，曾在世界历史上遥遥领先，不仅英国的科学家，甚至世界各国的科学家都叹为观止。但是，对于其中的原理和方法，我们的祖先却研究不够，致使有些原理至今仍然不知其详。

中国传统文化的这种实用理性自然也具有两重性，正如李泽厚在《中国古代思想史论》中所说，它“既阻止了思辨理性的发展，也排除了反理性主义的泛滥”。它淡化了中国人的封建思想，使得无神论思想源远流长，但它对自然科学、哲学、逻辑学等思辨学问的研究无疑又起到了阻碍作用。中华民族在科学、文化、观念形态、行为模式方面的优点和缺点，都与这种实用理性有着密切的关系。

第三节 传统文化的精神

中国传统文化博大精深，源远流长，经过几千年至今仍有巨大的生命力和教育价值。精神是相对于形体而言的，精神即是形体运动发展的内在动力。形体是很具体的东西。从这个意义上说，文化是以行为方式、制度、文物等作为表现形式的。精神是很抽象的东西。从这个意义上讲，文化的精神就是思想。文化的基本精神就是“文化发展过程中精微的内在动力，也就是指导民族文化不断前进的基本思想”。文化的基本精神是文化发展的产物，随着文化的发展而发展。因此，文化的基本精神是某一文化体系的核心思想，在该文化体系中处于主导地位，是该文化思想存在的基础，体现了该文化的发展方向。

传统是由历史言传而来的思想、道德、风俗、艺术、制度等。中国传统文化就是历史上各个时期中国人民世代创造的物质和精神的成果，这些成果，以及由此形成的各种理想、观念等流传至今，在当今社会生活中还在发挥作用和影响。在漫长的历史时期内，我们伟大的民族创造了无比辉煌灿烂的文化，为人类文明发展做出了卓越的贡献。传统文化博大精深，包含诸多元素，其基本思想也不是一个单一的元素，同样包含诸多方面，主要有以下几个方面。

一、贵和尚中的兼容精神

“和”的观念和“中庸之道”一直为古人所提倡，在今天我们的行为方式中，也能看到崇尚和的观念和为人处世的中庸之道的身影。具有浓重“人文主义”色彩的传统文化，往往把如何处理天人关系的问题放在第一位，在“天人合一”思想的影响下，在处理天人关系的问题上，必定强调和谐。“和”最早出现在甲骨文中，原意是声音的和谐，后来经过发展，具有了和谐、平和、中和等意。西周史学家史伯主张，只有不同元素相互配合，才能达到辩证的对立统一，收到和谐的效果。春秋时期，“和”的思想得到不断丰富，孔子主张“礼之用，和为贵”，认为在运用各种礼仪的时候，和谐才是最重要的，强调了“和”的重要性。在合同之辩中主张“君子和而不同，小人同而不和”。然而要达到和保持和谐的状态，就必须“尚中”，为人处世崇尚中庸之道。

现在，有很多人误将中庸理解为，中庸就是处事小心谨慎，面面俱到，玲珑得体，遇到与自己意见不合的情况，或者是多种意见相持的情况下，就要全面考虑，做“老好人”。其实，这种理解是不完全正确的。对“中庸”的解释，宋明理学认为：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理。”也就是说，中庸之道在于做事从全局出发，不偏不倚，坚持适度原则，来达到人与人之间相处的和睦，并在此基础上，形成了封建社会等级分明的阶级秩序。老子也主张贵和尚中，尤其是在人与自然关系的处理上，主张天人和谐。在治理国家方面，老子主张无为而治，主张小心谨慎，不偏激，不冒进。

贵和尚中的思想对中国社会的发展和中国人心理特征的形成产生了广泛影响。在秦朝统一中国后，出于加强皇权统治的政治需要，许多朝代的统治者，运用了贵和尚中的思想。这种思想迎合了宗法社会伦理秩序的需要，逐渐被封建王朝的统治者所重视，在文化方面，主张求同存异、兼容并包；在政治统治方面，主张平分地产，人人平等，建立大同的理想社会；在风俗方面，便主张和而不同，为人处世奉行中庸之道。贵和尚中的思想有其积极的一面，也有其消极的一面。在中华民族的发展中，它作为中国人共有的心理品质，使人们注重和谐，维护集体，为人处世宽容大度，有利于人际关系的和睦、社会的和平稳定。其消极的一面表现在，它过于强调和同，忽视了人们竞争意识的培养，不利于社会的发展与进步。

《易经》中说：“地势坤，君子以厚德载物。”这句话的主要意思是要人们以大地般宽广的胸襟承载万事万物，顺承天道。《中庸》：“万物并育不相害，道并行而不相悖。”这些都体现出了中华民族宽阔的胸怀，中华民族所具有的厚德载物的兼容精神。正是有了这种精神，才有了历史上著名的汉唐雄风，才有几千年的文明古国，才有了许多国家难以企及的大国气质。

二、求实务实

中华民族是一个注重实干的民族。古代先哲们就已经提出“华而不实，耻也”，认为空有华丽的外表，善于泛泛而谈，而不讲求实际、求实务实是可耻的。这也正是传统文化“人文主义”色彩的体现。

中国古代出于加强封建统治的需要，重视人伦秩序，在这样的背景下，中国人更加关注人生，面对现实，追求实际问题的解决。

传统文化中不乏求实务实者，求实务实的精神几乎随处可见：孔子提出了“学而时习之”“知之为知之，不知为不知”的认知观念；荀子反对人生而知之，认为人的才干与能力是人后天学习的结果；唯物主义思想家王充，极力反对有神论，提倡人的主观能动精神；老子“知人者智，自知者明”的观点体现了求实的精神；韩非子注重功利，主张用严刑酷法统治乱世，奖励耕战，反对说教。以上都是各家各派注重求实务实的突出表现。

中国文化博大精深，中国的文学作品多从现实生活着眼，描写现实生活中的各种社会现象，形成了古代作品现实主义的写作风格。也有不少仁人志士，不畏权贵，为了求真求实宁可牺牲生命，也不与泛泛而谈，掩盖扭曲事实真相的小人同流合污，做到了“善恶必书，使骄君贼臣知惧”。这无一不是求实务实精神的体现。从生活伦理到政治生活，以及文学作品，中国人一直奉行着求实务实的精神，注重自身价值的实现，反对高谈阔论。这种精神对中国人的民族心理产生了深刻影响，为中国人朴实无华、踏实稳重的性格特征的形成做出了重大贡献。

中国人的实干精神，推动了中国社会经济、政治、文化等各方面的发展，为中国国力的强盛发挥了重要作用。

三、刚健有为的进取精神

刚健有为作为传统文化的核心精神，是传统文化发展的总纲领，统领着以上三个方面的发展。《象传》说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”意思是说，君子应像天体运行永不停止那样，奋发向上，自强不息；应该像大地平顺包容天地万物一样，以宽广的胸怀容纳不同的人和不同的意见。由此来看，刚健有为思想包含自强不息和厚德载物两个方面。

刚健有为思想形成于春秋，发展成熟于战国，历经上千年时间。自强不息精神不仅是中华民族刚强威武的独立人格的表现，也涵盖对外强大的抗压能力和对内抵制诱惑，抑制自身弱点的自控能力。这种精神激励了无数中国人，在中华民族的和平年代，这种精神使中国人奋发图强，创造了丰富的民族文化；在战乱时期，激励中国人在危难之际百折不挠，维护民族利益，取得了一次又一次的胜利，度过了一次又一次的危机。在这一过程中，逐渐形成了自尊自信、自强团结的民族精神和民族向心力。古代诗人和作家创造的许多脍炙人口的诗句和著作，就是这一精神的体现。

厚德载物的精神在中国文化制度和传统中也有诸多表现，在人与自然关系的处理上，古人强调要做到人与自然的和谐发展，保护生态环境和自然资源；在对待外来文化方面，以宽容的精神为指导，吸取和借鉴外族文化，从音乐舞蹈到科学文化，从名马美酒到食品服饰，从生活方式到礼仪传统，从政治体制到市场经济，从物质生活到精神生活，都做到了兼容并包、开拓发展。这种包罗万象的气度和魄力，着实令人赞叹不已。

传统文化刚健有为的精神，培育了中国人自强不息和自尊自信的品格，增强了国人的民族向心力和凝聚力，成就了中华民族的光荣传统，使中国在世界的舞台上奋然前行。

四、治国平天下的爱国精神

中国传统文化最具代表性的就是孔孟思想，该思想强调以治国平天下为人生的最高目标，以大一统为理想的社会状态，把国家民族的前途和命运放在首位。几千年来，这种爱国主义的精神被一代又一代中国人所传承至今，无数仁人志士为了祖国的统一和领土的完整而奋斗不息，甚至抛头颅洒热血。文天祥被俘后宁死不屈，有诗云“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”；顾炎武把“天下兴亡”看作“匹夫”之责；林则徐虎门销烟，捍卫国家利益，这些仁人志士的所作所为成了爱国精神的经典写照。在抗日战争时期，涌现出了更多为保卫国家领土完整、捍卫国家民族尊严的民族英雄，谱写了一首首爱国主义的赞歌。

爱国主义是中华民族精神的核心，在今天的大学生德育教育中，也是最重要的一方面内容。特别是在今天经济全球化的形势下，弘扬爱国主义精神，尤为重要。中国传统文化中的爱国主义资源可以说十分丰富，深入挖掘将有助于培养大学生的爱国精神和历史使命感。

五、追求崇高的人格精神

中国传统文化的主流是孔孟思想，强调人格的“内圣”，重视人格的完善，主张尊重人的尊严和价值。

孔子讲，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孔子主张人要追求崇高的精神境界，他认为，人应该把“圣贤”和“君子”作为目标，君子应该严于律己，宽以待人，追求崇高，追求正义，讲究道义。

孔子认为，人生的道路不会一帆风顺，必然会遇到很多艰难险阻。因而君子应该具备“三达德”：“仁”“智”“勇”。所谓“仁者必有勇”“勇者不惧”。无论在怎样艰苦的环境下，无论遇到怎样的艰难险阻，作为君子都要保持住气节和崇高的人格，在困苦中前进，不卑不亢，无所畏惧。正所谓：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”

孟子提倡“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，同时，他在道德上主张要有“至刚至大”的浩然之气。

这些经典的思想都主张人要追求崇高的精神境界，随着历史的流转，这些思想为中华民族品格的塑造，中华儿女人格的塑造，做出了突出贡献，产生了深远地影响。追求崇高人格，有助于通过榜样的力量来完善大学生的人格。

六、以义为上、注重伦理的道德主义情怀

追求义利合一是中国传统文化中基本的价值思想。中国的传统文化在早期发展中，就出现了“义利之辨”的讨论。“义”代表了仁义道德；“利”代表了社会生活中的种种物质利益。从另一个角度来说，前者与后者是公利与私利、他利与自利的关系。孔子主张“见利思义”“不义而富且贵，于我如浮云”，要求人们在追逐利益的时候，首先要考虑是否符合“义”，即自己取利的行为是不是道义的。人们通常认为，孔子思想中的义利观，仅仅注重人的精神道德提升，而忽视或压制人的物质利益，因此，阻碍了社会主义现代化的进程。这是没有了解到孔子思想的精义，其实，孔子思想中并没有否定对于物质利益的追求，相反，在一定程度上，还积极提倡对于财富的追求。它更进一步地提出了在现实中解决义利关系问题相互矛盾的方案。首先，在个人利益与国家、社会利益相互冲突的情况下，要顾全大局。其次，对物质利益的获取要在社会道义和规范的约束下有秩序地进行。最后，要把从社会得来的财富，再反馈到社会中去。这些对于今天抵制利己主义思潮，净化社会风气，提升全民道德水平，仍然具有不可忽视的作用。

当然，在义利统一的问题上，中国传统文化由于正统孔子思想一直占主导地位，所以，重义轻利甚至尚义反利的思想也一直是一个传统。这一传统一方面，维持了中国古代社会的稳定和延续，缔造了中国人以道德为上，重气节、重人格的民族性格；另一方面，也有压抑人的欲望，扭曲人性的弊端。对于中国传统价值观中的这一“反利”传统，无疑又是我们今天所应该批判和否定的。

中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。

中国传统文化重伦理、倡道德的特色具有二重性。

一方面，这种以道德为本位的传统文化特别重视个人对家庭的职责和对社会的义务。它既有利于家庭的稳定、社会的和谐，也有利于建立人与人之间和谐融洽的人际关系。

另一方面，这种以道德为本位的传统文化的道德伦理原则，又是建立在以家庭为基础的自然经济和宗法制度为基础的社会政治结构上的。因此，它特别强调家长的权威，强调子女对父母、妻对于夫、家庭成员对于家长的绝对服从关系。把这种家长制扩大到社会生活中，就是君主专制，君主具有绝对权威。因而，中国的传统文化在一定程度上束缚了民主思想的发展。同时，由于以家庭和社会为单位，个人的权利容易被忽视，容易压抑个人的自我意识，不利于个人自主性、独立性和创造性的发挥。

中国传统文化源远流长，体大思深，其内涵的基本精神，滋养了数千年中华儿女的精神世界，塑造了无数伟岸的人格，凝聚了民族人心，巩固了国家统一，维护了社会秩序，敦厚人际关系，书写了泱泱中华“郁郁乎文哉”的大国气象，在文化全球化和呼吁传统文化为现代化持续发展服务的今天，越来越有着世界性的价值和意义，是值得我们去好好珍惜和继承弘扬的。